恋人とだったり、
夫婦でも親子でも、友達とでも
怒ったり、怒られたり、
怒ったり、怒られたり、
いっぱい喧嘩たりもしちゃって、
いやになっちゃうよね。
バガヴァット・ギーターではその仕組について
バガヴァット・ギーターではその仕組について
こう説明されています。
献身奉仕が重要だって◎
2.62
dhyāyato viṣayān puṁsaḥ
saṅgas teṣūpajāyate
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ
kāmāt krodho 'bhijāyate
ひとは感覚の対象について考えていると
だんだんと執着していくようになり、
その執着は欲望となり、
欲望から怒りが生まれる
感覚は対象とじかに接触することを激しく求めるため、
主なる神への献身奉仕をしていない人々は
必ず物質主義になって、物を追い求めるようになります。
この物質世界において、天国の神々は言うまでもなく、
かの偉大な主シヴァや主ブラフマーに至るまで、
感覚の対象に支配されています。
この物質現象のわなから脱出するには、
クリシュナ意識になるほかありません。
主の誠実な献身者は、主との関わりによって
すばらしい精神的喜びを味わうので、
すばらしい精神的喜びを味わうので、
だんだんと肉体的な快感を嫌悪するようになる。
これが成功の秘訣。
クリシュナ意識に入ってないひとは、たとえどんなに意思が強くとも、
どんな方法で人為的抑圧をしても、
どんな方法で人為的抑圧をしても、
感覚の欲望にまけてしまいます。
なぜなら、感覚の快楽のことがちらっと心をよぎるだけで、
感覚を満たそうという衝動にかられるから。
感覚を満たそうという衝動にかられるから。
2.63
krodhād bhavati sammohaḥ
sammohāt smṛti-vibhramaḥ
smṛti-bhraṁśād buddhi-nāśo
buddhi-nāśāt praṇaśyati
怒りから完全な妄想が生まれ
妄想にとって記憶が混乱する。
記憶が混乱すると、知性を失う、
そして知性を失うとひとは
再び物質のプールに落下する。
マーヤヴァーディーにとって、「主」、つまり「絶対者」は人物でないから、
物を食べるなどということはしないと考えています。
故に、食べ物の誘惑を避けようとして、美味しいもの、
栄養の豊富なものを食べようとしません。
ところが献身者は、クリシュナが、「最高に楽しむ者」で、
愛を込めてお供えしたものは何でも喜んで召し上がることを知っているので、
主に美味しいものを供えて、そのお下がりを喜んでいただきます。
この、ヴィシュヌに供えた食べ物をプラサーダムといいます。
このように、すべてのものは精神化されるので、
物質のプールに落ちる危険がありません。
物を食べるなどということはしないと考えています。
故に、食べ物の誘惑を避けようとして、美味しいもの、
栄養の豊富なものを食べようとしません。
ところが献身者は、クリシュナが、「最高に楽しむ者」で、
愛を込めてお供えしたものは何でも喜んで召し上がることを知っているので、
主に美味しいものを供えて、そのお下がりを喜んでいただきます。
この、ヴィシュヌに供えた食べ物をプラサーダムといいます。
このように、すべてのものは精神化されるので、
物質のプールに落ちる危険がありません。
マーヤヴァーディーたちは、人生を楽しむことができません。
不自然な禁欲をしているので、ちょっとした誘惑にも負けやすく、
いつも堕落の危険と隣合わせに生きています。
そうした種類の魂たちは、やっとの思いで解脱しても、
「献身奉仕」の支えがないので、また堕ちてしまうのです。
なる〜。
不自然な禁欲をしているので、ちょっとした誘惑にも負けやすく、
いつも堕落の危険と隣合わせに生きています。
そうした種類の魂たちは、やっとの思いで解脱しても、
「献身奉仕」の支えがないので、また堕ちてしまうのです。
なる〜。
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